Le Vurdon d'Isha

Une psychologie religieuse et un comportement éthique correspondant ont toujours en arrière-fond un certain nombre de représentations collectives qui les soutiennent et leurs donnent vie et qui s'expriment dans les mythes. Ceux-ci sont de plus en plus perçus comme ayant une profonde signification humaine, comme une recherche d'explication pour donner un sens à l'existence et une sécurité dans l'action quotidienne.

"On est en train de comprendre aujourd'hui une chose que le XIXe siècle ne pouvait même pas présentir: que le symbole, le mythe, l'image, appartiennent à la substance de la vie spirituelle... Les symboles et les mythes viennent de trop loin : ils font partie de l'être humain...." Aussi convennait-il, dans l'étude de la psychologie religieuse, de débuter par la description, si sommaire soit-elle, des principaux mythes tsiganes. En une première partie, nous résumerons les mythes cosmogoniques qui nous livreront l'idée de Dieu que se font les Tsiganes, idée qu'il faudra rapprocher des croyances chrétiennes actuellement fortement mêlées à se fond primitif, pour nous demander de quelle nature est ce syncrétisme religieux. Ensuite nous pourrons détailler les croyances et superstitions qui scandent la vie quotidienne du Tsigane ; groupées autour du thème de la féminité, elles nous permettent de saisir de l'intérieur l'angoisse et la préoccupation du Tsigane devant son destin.
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Mythologie tsigane

Une détermination précise de la mythologie tsigane se heurte à l'impossibilité, l'ensemble des croyances et mythes n'est pas très accessible, aussi si certains d'entre vous souhaitent enrichir nos connaissances, qu'ils n'hésitent pas.

Depuis plusieurs siècles, les Tsiganes, ont plus ou moins adopté une religion positive, généralement l'Islam et le Christianisme, qu'ils ont intimement mêlée au noyau primitif de leurs croyances. Et même, sachant combien l'histoire de leurs pérégrinations a mis les Tsiganes en contact avec les peuples les plus divers, on peut légitiment se poser la question de savoir s'il existe une mythologie spécifiquement tsigane, ou tout au moins si celle-ci n'est pas un simple syncrétisme.

De plus, l'absence de textes, de traditions écrites, rend difficile une recherche efficace et un tant soit peu précise. Nous serons obligé de se contenter de récits de voyageurs, et surtout des quelques rares tsiganologues qui ont pu se faire adopter par un groupe nomade ayant encore conservé ses croyances.

A cela s'ajoute la difficulté supplémentaire provenant du secret farouche dans lequel les Tsiganes entourent leurs croyances religuieuses ; habitués à être persécutés et pourchassés, ils ne tenaient surtout pas à faire montre de quelque croyance païenne, ou étrangère à la foi chrétienne. Cette réaction de secret est encore de nos jours très vive et rend difficile une documentation qui risque de se perdre pour toujours.

Le travail reste encore à faire, au niveau de l'histoire des religions, de déterminer l'apport particulier des diverses religions à l'ensemble des croyances tsiganes ; il s'agirait de débrouiller un véritable écheveau, en s'aidant particulièrement de la linguisitque. Si l'histoire des étapes de l'errance tsigane a pu être en grande partie retracée en analysant les apports linguistiques étrangers dans la langue tsigane, pon pourrait probablement parvenir à un résultat similaire par l'analyse du vocabulaire religieux tsigane, du sens qu'y révètent les mythes particulier et les rites nombreux dont nous aurons l'occasion de parler.

Nous commencerons par la cosmogonie tsigane, qui nous éclairera sur le problème de Dieu et des autres êtres surnaturels.
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La cosmogonie tsigane

Deux traits typiques paraissent émerger des récits de la céation du monde et de l'homme. D'un côté un certain dualisme originel, celui de Dieu créateur et celui du diable, quoique ce dernier soit situé en nette infériorité par rapport à Dieu. Ensuite la rencontre de deux thèmes très connus en histoire des religions, celui des euaux primordiales et celui de l'arbre source de vie.

Voici le récit de la Création tel que l'a relaté Wlislocki d'après les grands nomades des Balkans :

Il est de suite évident que nous nous trouvons face à un récit qui regroupe des éléments que l'on rencontre dans la plupart des cosmogonies, en particulier les eaux et l'arbre.

On pourrait dire que les eaux symbolisent la totalité des virtualités ; elles sont fons et origo, la matrice de toutes les possibilités d'existence... Principe de l'indifférence et du virtuel, fondement de toute manifestation cosmique, réceptacle de tous les germes, les eaux symbolisent la substance primordiale dont naissent toutes les formes... elles précèdent toute forme et supportent toute création.

D'autre part le thème de l'arbre est aussi très général dans l'histoire des religions, comme support des symbolismes religieux les plus variés. Ici il est nettement utilisé comme symbole de la vie, de la fécondité, de la réalité humaine.

Ce thème de la descendance mythique à partir d'un arbre primordial se retrouve dans des traditions indiennes, iraniennes ; et il est très possible qu'elles soient à l'origine de la cosmogonie tsigane. D'ailleurs une coutume que nous signalerons plus loin, celle qu'ont certains Tsiganes de cacher tout nouveau-né dans un buisson ou un arbrisseau, est certainement à mettre en rapport avec ce mythe ; car "le fait qu'une race descend d'une espèce végétale présuppose que la source de la vie se trouve là à l'état virtuel, sous forme de germes et de semences... ce n'est pas seulement l'ancêtre mythique qui est né d'un arbre, mais chaque nouveau-né descend de façon directe et concrète de la substance de cet arbre. La source de la réalité et de la vie, identifiée dans un arbre, n'a pas projeté en une seule fois sa force crétrice pour donner naissance à l'ancêtre mythique, elle continue à créer sans cesse chaque homme en particulier..."

En plus de l'emploi des thèmes mythiques qui rattachent la cosmogonie tsigane à des croyances religieuses communes à de nombreux peuples, nous devons nous arrêter un peu au type de relation en Dieu et le diable. La subordination du second envers le premier, son caractère pervers et égoïste, son rôle instrumental par rapport à Dieu, évoquent inévitablement le type de relation Dieu-diable que nous trouvons dans la tradition biblique, celle des récits de la création, ou bien celle relatée par le livre de Job.

La cosmogonie tsigane ne se limite pas à ce récit ; elle le prolonge dans celui de la séparation du Ciel et de la Terre. Remarquons que dans toute cette mythologie le monde changeant ne s'étend que jusqu'à la lune ; celle-ci fait partie du monde réel des hommes, liée à leurs péripéties et malheurs.